VISIÓN ONTOENERGÉTICA DEL OTOÑO.

La Sagrada Rueda de la Vida, Visión Ontoenergética del Otoño.

Otoño: Desde Rueda de Medicina: Elemento AGUA, color NEGRO o AZUL OSCURO, arquetipo MAESTRO.

 Desde Corrientes Vibratorias: Elemento AIRE, color BLANCO.

En la Naturaleza aparece como un abandono, un entregarse a la fluidez y también se asocia con el elemento Agua

           El ambiente exterior desde el equinoccio es de pérdida de energía; el calor solar disminuye junto a su luz y se alarga la oscuridad. Para el organismo vuelve a ser una fase de adaptación (tránsito) de situación expansiva a contractiva. Como en primavera se exige al cuerpo una capacidad de adaptación flexible y mucha movilización energética, pero esta vez la energía tiende a acumularse para poder ser reencauzada hacia el interior. Los órganos fluctúan, pero tienden hacia la contracción estadísticamente. Como la energía ambiental se reduce progresivamente el equilibrio de energía externa e interna, primero se igualan y después predomina la interna. Cuando se produce la caída de las hojas y los primeros fríos la emotividad se dirige hacia el desapego, el dejarse ir, fluir hacia el abandono, de placidez y progresiva introspección, lo cual a la gente con dependencias y apegos y con poca vitalidad se siente afectada negativamente con tristeza, soledad y depresión – pérdida. Sienten que no tienen vitalidad, presencia, fuerza.

         Es una estación contractiva, la vida se va aletargando progresivamente, se pierde vigor, se  ve la amenaza del frío y la oscuridad. Por ello es favorable a los duelos y las pérdidas. La metáfora tiene que ver con el agua del río en el curso inferior dispuesta a desaguar en el mar, donde vierte sus contenidos y se confunden unas con otras. Tiene que ver ahora con el soltar y quedarse con lo integrado y convertido en el propio ser. Hay que desechar los introyectos y aceptar la cosecha del año transcurrido, lo integrado como sabiduría en la consciencia de Ser. El tomar y soltar (dejar ir) se manifiesta en el órgano asociado pulmones que manifiesta el aspecto aire del río que fluye interior y con él la presencia y su poder de tomar expandiéndose y soltar contrayéndose, cuyo ciclo crea los límites del poder personal o personalidad. El otro órgano asociado es el de soltar los contenidos ya innecesarios para nuestra vida como heces; por ello es el intestino grueso quien lo representa.

         Creciente oscuridad, noche, desembocadura de la vida en la disolución en el Océano de la muerte. No es de extrañar que tradicionalmente el día de los difuntos se sitúe en esta época. Es la época de la  reflexión, de la integración, de la consolidación de la  sabiduría, del contacto con ese maestro  sabio interior que se queda con lo existencial soltando todo cuanto es accesorio y carga.

         La emoción asociada es la AFLICCIÓN o PESAR, contrapuesta al desapego. Aflicción, pesar, duelo. Emociones positivas que sentimos en las separaciones, pérdidas y cambios.  Ligadas al simbolismo del agua (surge del mar y regresa nuevamente al mar representando el ciclo eterno de nacimiento – vida – muerte – renacimiento como un constante fluir).

         Estas emociones en estado sano de equilibrio nos permiten “soltar”, “soltarnos” a tiempo y aceptar los desprendimientos, las pérdidas. Se manifiesta a través del llanto pudiendo unirse la rabia. Es el desapego. Hay apegos exteriores en cualquier tipo de relación (una tierra, un paisaje, una localidad, objetos, una comunidad, conocidos, amigos, familiares y, por supuesto, a vegetales y animales; así como a recuerdos de nuestros ancestros, etc.), llamados introyectos. La libertad consiste en librarse de las ataduras con todo ello mediante estas emociones que conducen al desapego, que no es frialdad, sino amor incondicional fundado en la sabiduría sabiendo que todo es transitorio, todo es un fluir desde el nacer, iniciar la marcha a la muerte, concluir. El saber soltar lo vivido, lo realizado sin “engancharse a ello” es el principio del sabio.

         El egotismo con todos sus introyectos nos lo imposibilita y tal obstinación en aferrarse a esos contenidos; a nivel físico nos produce rigidez y bloqueo del sistema de los pulmones (tomar – soltar) y en el sistema del intestino grueso (retener – soltar). Del mismo modo el bloqueo de residuos en el intestino grueso puede llevar a la resistencia a experimentar las pérdidas y a aferrarse, a pegarse a las posesiones y relaciones. La falta de energía tipo “aire” del río vibracional interno nos lleva a la disminución de la capacidad de análisis de la realidad, y con ello a las depresiones, de las cuales la peor es la suicida (rechazo a la propia vida).

         El duelo es contrarrestado por el amor como expresión de la alegría por la vida y la compasión; y contrarresta el enojo o ira situando a la persona en un contacto existencial (Quién soy, de dónde vengo, a dónde voy) abriendo la oportunidad a que la intuición, el satori, la iluminación se dé. Por ello el desapego genuino nos conduce al espíritu del guerrero, del valor o valentía ante los retos y desafíos de nuestra existencia y el respeto por lo desconocido, por enfrentar lo ignoto del misterio.

Agua/Aire del Oeste: Órganos asociados: Pulmones e Intestino grueso:

           Ahora se completa la creación del yo y se inicia su trascendencia; por un lado le da límites y por otro los puede disolver en una conciencia existencial. Al tener un límite, una superficie, se nos permite interactuar con los otros y con el ambiente produciendo el “tomar” y “dejar ir”.

         En la visión interna el aire simboliza la aceptación de la vida como algo intangible de la que formamos parte, pero no es nuestro, no lo podemos retener; si lo intentamos se nos escapa de entre las manos. Por otra parte, en el aspecto externo, el agua en su ciclo continuo nos indica que el proceso de vivir es un fluir como un río que naciendo en las montañas a partir de las nieves, arroyos y manantiales, forma cauces rápidos, crece conformando un río en el valle y discurre, unas veces rápido y tumultuoso, otras veces apacible, por numerosos terrenos hasta que lento y ondulante desemboca fundiéndose en el mar, el útero de la vida; de donde, por evaporación, el agua pasa a la atmósfera constituyendo nubes que aportarán lluvia reiniciando el ciclo.

Ciclo del agua

 

         Del ambiente recogemos experiencias y al ir integrándolas en nuestra consciencia obtenemos sabiduría. El abrirnos al mundo y cuanto más lo hagamos (mundo del corazón), y al tiempo liberarnos de las ataduras y cargas no digeribles del pasado; más fluidos, más vitales, más vivos estaremos. Esta vitalidad nos da poder y presencia y está relacionada con los pulmones y la función respiratoria.

         La vitalidad se arraiga en el presente (aquí y ahora), y las relaciones y los eventos vienen y desaparecen; si establecemos apegos, nos queremos agarrar y no dejar fluir, la vitalidad pierde su asidero, nuestras mentes se agarran durante un tiempo en el pasado mientras desarrollamos unos sentimientos que llamamos pesar y duelo, con lo cual se nos posibilita el tener una aceptación más profunda de la vida y de la muerte, y por consiguiente recuperar el  presente en un contexto más maduro, evolucionado, existencial.

         Si lo que perdemos, lo consideramos “nuestro” y no nos permitimos el pesar, quedamos estancados en lo que hemos perdido y nos volveremos depresivos. El límite entre nosotros y la realidad presente se hará más grande, y los otros percibirán que quedamos “fuera de su alcance”, quizás desarrollamos un victimismo para atraer la atención de los otros. El proceso básico involucrado aquí es la aceptación y el desapego, “dejar estar”.

         Como en las zonas templadas del planeta, el viento que trae  los frentes de lluvia procede del Oeste, y además es en el Oeste donde se oculta el sol, al elemento agua desde este punto de vista se asocia con el misterio de la muerte, fuente del sentido existencial.

         Los pulmones. Cuando se inhala, los pulmones incorporan oxígeno, vigor vibracional y Fuerza vital de vida. La exhalación descarga anhídrido carbónico y los componentes energéticos vitales ya agotados y viciados. La respiración asegura así la continua renovación y frescura de la “fuerza vital” y su “vigor vibracional” en nosotros.

         Los pulmones también dominan la formación del “vigor vibracional del tórax” o “presencia”. El “vigor vibracional en sangre” procedente de los alimentos preparados por el estómago y asimilado por el intestino delgado es impulsado por el poder energético del bazo (Sistema Centro/Tierra), como veremos pronto, hasta el pecho, donde se combina con el “vigor vibracional del aire” para formar el “vigor vibracional del tórax” o “presencia”. Este poder, o presencia forma parte del “vigor vibracional individual u organísmico” con sus aspectos de manifestar nuestro poder personal y por tanto el estamento defensivo vibracional; y da fuerza a la función de los pulmones y corazón dentro de la Cavidad torácica. Una deficiencia del “vigor vibracional torácico” afectará directamente a todo el “vigor vibracional del cuerpo” disminuyendo nuestra presencia y nuestras defensas energéticas.

         Puesto que el “sistema de los pulmones” gobierna el “vigor vibracional personal” y éste impulsa el corazón y la circulación, se dice que los pulmones controlan los vasos sanguíneos. Los pulmones son el órgano más importante en la formación del “vigor vibracional organísmico”, el “vigor vibracional organísmico o personal” no sólo fluye por los conductos de “vigor vibracional”, sino también por los vasos sanguíneos. La circulación del “vigor  vibracional” y de la sangre están estrechamente relacionados, puesto que la sangre depende del “vigor vibracional” del organismo para su propulsión alrededor del cuerpo. Ambos están fuertemente influidos por la fuerza del “vigor vibracional” del sistema del pulmón.

         Los pulmones controlan la dispersión tanto del “vigor vibracional organísmico” que nos defiende creando un campo vibracional hostil a gérmenes, como de los fluidos corporales por la periferia del cuerpo, hacia el espacio situado entre los músculos y la piel. Cuando este “vigor defensivo vibracional” es extendido uniformemente por debajo de la superficie del cuerpo, cumple la función de proteger el cuerpo de factores patogénicos tales como el frío y la humedad (que causa sensación de frío). También calienta la piel y los músculos. El deterioro de esta función producirá un debilitamiento del “vigor defensivo vibracional” y preparará el camino para la invasión del cuerpo por factores patogénicos, produciéndose enfermedades como resfriados y gripe.

         La dispersión de fluidos corporales por el sistema de los pulmones asegura que llegue una cantidad suficiente de humedad a la piel y a los músculos. Los fluidos corporales son distribuidos  en una forma que podríamos comparar como “una tenue niebla” (recordemos que ésta es la forma en que aparece en la cavidad torácica). El sistema de los pulmones también regula la apertura y cierre de los poros de la superficie de la piel, asegurando que la transpiración sea normal, es decir ni excesiva, ni deficiente.

         El sistema de los pulmones es un conjunto energético situado en la parte más alta del tronco y por ello es importante que su energía descienda a fin de que el “vigor vibracional propio” se comunique con el resto del cuerpo. El sistema energético de los pulmones, por lo tanto, tiene una importante relación con el sistema de los riñones (Sistema Aire/agua del Norte). El sistema energético pulmonar también desciende y proporciona “vigor vibracional” para el buen funcionamiento de la vejiga, los genitales y el intestino grueso. Esta función descendente corresponde además al movimiento ascendente de los fluidos corporales que efectúa el sistema de los pulmones propiciando con su “vigor vibracional” un bombeo desde los músculos.

         El deterioro de la función descendente del sistema de los pulmones conducirá a que el “vigor vibracional” y los fluidos corporales se queden “estancados” en el tórax produciendo tos y una sensación de congestión en el pecho.

         La incapacidad del sistema de los pulmones para dispersar y hacer descender los fluidos corporales conduce a una leve retención de agua en la cara.

         Puesto que el “sistema de los pulmones” dispersa el “vigor vibracional” y asegura que la superficie corporal reciba una nutrición y humedad adecuadas, se dice que el “sistema pulmonar” alimenta la piel y el cabello. Si los fluidos corporales son dispersados apropiadamente por el sistema energético de los pulmones, la piel estará lustrosa y el cabello brillante. Si no, la piel se volverá seca y el pelo corporal quebradizo y marchito.

         El sistema de los pulmones se abre hacia la nariz, la puerta de la respiración. Cuando el sistema energético de los pulmones es invertido por un factor patogénico externo, la nariz queda fácilmente bloqueada y hay frecuentes estornudos. Los estornudos son una señal de que el “vigor vibracional de los pulmones” está siendo obstruido.

         La vitalidad que genera el sentir pletórico de abrirnos al ambiente y al tiempo librarnos de las cosas densas del pasado, situándonos en el presente, se alberga en el “sistema energético de los pulmones”.La tristeza es la constricción de esta función energética y vital; y por ello inhibirá la respiración y por lo tanto embotará la vitalidad. En caso contrario este sentir pletórico “gracia corporal” es de naturaleza optimista y abierta a nuevas experiencias.

Sistema del Intestino grueso: Recibe los contenidos del sistema del intestino delgado, aquello que no debe asimilar de los alimentos, absorbe los fluidos restantes y excreta lo sobrante de los alimentos ingeridos en forma de heces. Si el sistema de los pulmones no lleva a cabo su función descendente, el intestino grueso puede no recibir suficiente “vigor vibracional” para asegurar la defecación. Esto dará lugar a estreñimiento, que es común en las personas ancianas a quienes el “vigor vibracional” del sistema de los pulmones es a menudo deficiente.

     La medicina naturópata reconoce que una pérdida de su flora bacteriana adecuada en el intestino gruesa perjudica la salud y debilita el sistema inmune. La medicina oriental también establece una relación entre el intestino grueso sano y la fuerza del “vigor vibracional defensivo”.

         Desde el “río energético aire” del Centro del Ombligo vemos que contiene la capacidad de implicarse y de ser sensible a las cosas, como lo de contacto y retirada. Su naturaleza dual es como la respiración: expansión y contracción, recepción y liberación. Nos enseña a participar en la vida, pero sin intentar “agarrarse a ella”. Disminuye nuestro ego (yo mental). El Aire fortalece tu mente y tus pulmones. La mente, la intención, el pensamiento, es una vibración cuyos armónicos pueden percibirse en forma física. Pueden traducirse en una relajación que lleve a una respiración profunda. La regularidad de esta respiración asegura una mente vacía, constituyendo la conjunción del “no aferrarse” y a respirar profundamente prerrequisitos para un “Centro del ombligo” fuerte.

         La nota resonante es la MI que alimenta los pulmones, y con su ayuda la mente conoce, descubre, la serenidad del fluir.

         El sistema de los pulmones mantienen una relación con el pensamiento en el lóbulo frontal del cerebro. Nuestro proceso de transformación, y especialmente en lo que a las emociones se refiere, se desarrolla en gran medida a través de los pulmones y del puente, o pórtico, de energía situado detrás del corazón.

         Los pulmones lloran y se lavan con las lágrimas.

         El sabor asociado al Agua/Aire del Oeste es el “picante” (pimientos picantes, guindillas, jengibre, nabos y rábanos, ajos y cebollas). Producen una sensación inmediata de ardor y sed. Calientan el cuerpo, estimulan el movimiento y la salida de fluidos. El sudor, la saliva, el moco y la sangre empiezan a correr cuando se presenta un sabor picante.

         También se estimula la salida de líquidos digestivos, por lo que potencian la digestión. Tomar una infusión de jengibre antes de las comidas facilita la digestión de estómagos perezosos.

         El sabor picante es desincrustante, abre los tejidos y los limpia. Es muy útil en los casos de bronquitis, asma y secreciones sebáceas de la piel.

         En exceso, lo picante se convierte en dolor.

         Estimula y excita el cuerpo, pero en exceso irrita. Igualmente es válido para las emociones. El humor punzante es vigorizante, pero también puede ser agresivo. Las personas excitables y extravertidas ya tienen una inclinación hacia lo  punzante; si exageran más, se vuelven febriles.

         En Otoño el organismo pide alimentos más contractivos como bulbos y tubérculos, frutos secos; con su energía concentrada en raíces, tallos subterráneos (patatas, boniatos...) o dentro de cáscaras duras (nueces, avellanas, castañas...) y cereales.

         
     La falta de fibra y el exceso de productos animales dificultan las labores de eliminación intestinal y nos pueden producir demasiado apego a las cosas o a las situaciones. El exceso de alimentos expansivos como dulces o demasiados alimentos crudos (propios del verano) debilitan este aspecto Agua/Aire del Oeste y pueden llevarnos al abatimiento.

          En esta etapa anual también se recomienda caminar a la luz de la Luna por sus efectos calmantes.

 

A la luz de la Luna

Ernesto Cabeza Salamó